Le jeu des perles de verre ; le site « Glass-bead : the game of means and ends « 

J’ai déjà mentionné ce site, dont l’adresse est :

Site 0. Castalia: the Game of Ends and Means

Dans l’article précédent, consacré au livre petit en volume mais immense en importance de Marie Anne Cochet en 1937 : « Commentaire sur la conversion spirituelle dans la philosophie de Brunschvicg ».

Marie Anne Cochet y distingue entre trois groupes humains, qui sont associés à trois sortes de jeux, et à trois types de dieux (de croyances religieuses):

– les hommes animaux, privilégiant l’instinct

-Les hommes sociaux, cherchant leur intérêt individuel , ou ce qu’ils considèrent comme tel

– les hommes  vivant et répondant sous le signe de l’esprit, spécifiquement humains

Ces trois groupes respectivement préfèrent  les jeux de hasard, conduisant aux superstitions à base de magie et d’occulte, les jeux d’intelligence comme le bridge, et les jeux purement intellectuels, comme les échecs ou le Go , où c’est « l’esprit qui joue contre lui même «

https://anthroposophiephilosophieetscience.wordpress.com/2016/11/24/cochetbrunschvicg-12-trois-types-detres-humains-donc-trois-conceptions-de-dieu-trois-dieux-en-guerre/

https://anthroposophiephilosophieetscience.wordpress.com/2016/11/25/mais-comment-sappellent-ces-trois-dieux-en-guerre-permanente/

et adoptent des croyances en des dieux de la matière, de la vie et de l’esprit et de la vérité .

https://anthroposophiephilosophieetscience.wordpress.com/2016/11/25/mais-comment-sappellent-ces-trois-dieux-en-guerre-permanente/

Une trinité qui rappelle celle du gnosticisme, distinguant entre les hommes hyliques ( matériels) , psychiques et spirituels, ou bien chez les hindous celle de l’action (karma -yoga), de la révérence (bhakti-yoga ) et de la connaissance (jnana-yoga ) ou de l’obscurité tamas, de la passion rajas et de la plénitude sattva

C’est ici que je rappelle le « jeu des perles de verre » qui forme le thème du grand roman de Herman Hesse du même nom :

https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Le_Jeu_des_perles_de_verre

un jeu  qui n’est pas explicité précisément par Hesse, mais qui par son symbolisme général permet de représenter l’intégralité et l’universalité de la culture humaine, donc tout « mouvement de l’esprit «  au sens du livre de Marie Anne Cochet:

»Les  origines et l’évolution au cours du temps du jeu des perles de verre, ainsi que ses principes généraux, sont détaillés par le narrateur dans un chapitre inaugural préliminaire à la partie principale de forme biographique. Ce jeu réalise à ses débuts la synthèse pythagoricienne de la musique et des mathématiques puis par la suite de toutes les connaissances humaines, son formalisme abstrait étant capable de saisir tous les champs de la pensée et de la culture. Le Jeu va ainsi bien plus loin que les jeux de stratégie. Ses règles formelles ne sont pas précisées, mais de longs passages permettent de se faire une idée des qualités requises de la part des joueurs et de saisir l’importance de l’esthétique et de la spiritualité. »

»Le Jeu des perles de verre a commencé comme divertissement de musicologues, avant de séduire les mathématiciens. »

Ce jeu me semble correspondre à l’idée d’un jeu parfaitement spirituel , au dessus du niveau des jeux intellectuels comme le jeu d’échecs.

On  observe sur le site susmentionné la présence d’articles par des musicologues et mathématiciens comme Guerino Mazzola , auteur de « The topos of music » :

Click to access melting-glass-beads_en.pdf

Ou d’Andrée Ehresmann, qui fut l’épouse du grand mathématicien , Charles Ehresmann qui fit beaucoup pour l’introduction de la théorie des catégories chez Bourbaki :

Click to access the-glass-bead-game-revisited-weaving-emergent-dynamics-with-the-mes-methodology_en.pdf

 

Andrée Ehresmann qui pilote la collection des « cahiers de topologie et de géométrie différentielle catégoriques »:

The Journal

http://www.numdam.org/journals/CTGDC/

Il y a aussi Giuseppe Longo, philosophe à l’ENS ULM :

Click to access the-consequences-of-philosophy_en.pdf

Fernando Zalamea, auteur du récent « Philosophie synthétique des mathématiques contemporaines » que l’on peut lire ici :

Click to access synthetic-philosophy-of-contemporary-mathematics-web.pdf

Click to access Review-Zalamea-Grothendieck.pdf

Click to access multilayered-sites-and-dynamic-logics-for-transits-between-art-and-mathematics_en.pdf

et Olivia Caramello, écrivant souvent avec Laurent Lafforgue sur la théorie des topoi dont elle est l’une des spécialistes mondiales :

Click to access the-theory-of-topos-theoretic-bridges-a-conceptual-introduction_en.pdf

 

 

 

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